Noche de brujas

 El error inveterado consistía en suponer que la realidad tenía por sí misma, e independientemente del punto de vista que sobre ella se tornan, una fisonomía propia. Pensando así, claro está, toda visión de ella desde un punto determinado no coincidiría con ese su aspecto absoluto y, por tanto, sería falsa. Pero es el caso que la realidad, como un paisaje, tiene infinitas perspectivas, todas ellas igualmente verídicas y auténticas. La sola perspectiva falsa es esa que pretende  ser la Única. Dicho de otra manera: lo falso es la utopía, la verdad no localizada, vista desde <lugar ninguno>. El utopista -y esto ha sido en esencia el racionalismo- es el que más yerra, porque es el hombre que no se conserva fiel a su punto de vista, que deserta de su puesto.
Hasta ahora la filosofía ha sido siempre utópica. Por eso pretendía cada sistema valer para todos los tiempos y para todos los hombres. Exenta de la dimensión vital, histórica, perspectivista, hacía una y otra vez vanamente su gesto definitivo. La doctrina del punto de vista exige, en cambio, que dentro del sistema vaya articulada la perspectiva vital de que ha emanado, permitiendo así su articulación con otros sistemas futuros o exóticos. La razón pura tienen que ser sustituida por una razón vital, donde aquélla se localice y adquiera movilidad y fuerza de transformación.  

• 1. Exponer las ideas y estructura argumentativa del texto propuesto.

Es "La doctrina del punto de vista" de Ortega y Gasset, en la que explica que la realidad tiene muchas formas de ser vista y cada una de ellas es diferente para cada hombre. Para exponer esto detecta cuál es el error que se ha cometido hasta ahora, que ha sido el tener una sola realidad como verdadera, criticando el racionalismo, pues ésta es su base.  Critica la filosofía como utopía por que ha pretendido que sólo existas un sistema. Finalmente deduce que el método de la razón pura debe ser sustituido por otro que permita la evolución, el método de la razón vital.

• 2. Explicar el problema de la vida como realidad radical en Ortega y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Hay que decir que Ortega comienza analizando la filosofía, que  no  es útil, pero tampoco es un capricho, sino que es necesaria para el intelecto. La filosofía consiste en el afán de la verdad (cómo se capta y qué es), de forma global.

La filosofía es autónoma, pues son se apoya en conocimientos anteriores; es universal, pues interesa lo que ocurre, de forma que abarca todo el universo; y es transparente, porque  para encontrar la verdad ataca al misticismo y por tanto a la fe.

Respecto a la vida como realidad radical, Ortega dice que la auténtica realidad es la vida de cada uno, no la conciencia, que es idealismo, o la razón. Lo primordial es vivir, luego se puede pensar y ser. Si la realidad es la vida particular, entonces el mundo es perspectiva, también diferente para cada individuo. Por lo tanto, la realidad tienen condición gnoseológica (de conocimiento) de lo real, es particular y concreta, y es posible acercarse a ella por medio de la vida.

También critica al realismo y al idealismo, que son conocimientos que estudian de forma científica, pero la ciencia sólo es una perspectiva de la realidad. Además, quiere abarcar al universo abandonando al hombre.  El realismo, al hablar de "naturaleza humana" cosifica al hombre, y como el idealismo conserva la tendencia realista, se llega a la conclusión de que la existencia depende del hombre. De esta forma deshecha el realismo y el idealismo.

En cuanto al concepto de la razón vital, Ortega niega la razón pura, que está al margen de la vida y por tanto limita el conocimiento. Él se apoya en el raciovitalismo en el que la vida es el problema fundamental que tiene que resolver al filosofía, y la razón es su instrumento fundamental. El raciovitalismo postula que la vida que la vida es la realidad radical (pensamos por que vivimos), una realidad distinta para cada uno, cuya razón es lo que nos diferencia de cualquier circunstancia. Es lo que el llama perspectiva. El hombre necesita la razón para vivir.

La vida es encontrarse con el  mundo. Nuestra vida y circunstancias se interfluyen y hacen que nos ocupemos de algo. Ese algo lo elegimos porque tenemos la posibilidad, ya que somos libres. La vida no está prefijada  sino que el azar juega un importante papel, aunque si es un proyecto.

La frase que resume su pensamiento es "yo soy yo y mis circunstancias".

• 3. Relacionar el pensamiento de ortega con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Ortega y Gasset vive l as dos guerras mundiales, la revolución soviética, los fascismos, la expansión del comunismo, la Guerra Fría.  Vive todas las crisis que ocurren en España las crisis que ocurren desde el reinado de Alfonso XII, con la pérdida de cuba y filipinas, hasta los primeros años del franquismo. Ve cómo España pierde su identidad nacional, cultural y social, dominada por la Iglesia, así como la lucha de clases.

En cuanto al marco filosófico surge el Positivismo, pero Ortega se forma en el neokantismo y supera el idealismo.

 Pensamiento:

Nietzsche prefiere la metáfora al concepto por lo que es muy sugerente.

Critica la tradición occidente por que  toda la filosofía que ha habido hasta el momento ha sido la equivocada. Lo critica a través de la moral, la metafísica y el positivismo.

La moral, platónico-cristiana, es antinatural, es un amoral de esclavos porque desecha la vida y da valores a otro mundo. Se cree que el mundo ya tiene un orden establecido y su moral tiene origen trascendental. Pero Nietzsche niega la idea porque no cree en el mundo platónico de las ideas que la moral ha seguido.

La metafísica corrobora la moral errónea. Distingue entre el aspecto ontológico y el epistemológico. El aspecto ontológico que se refiere a la realidad tal y como es. Aquí escribe cuatro tesis: las razones por las que este mundo ha sido valorado de aparente confirman su existencia; las características del ser son los signos del no ser; inventarse un mundo diferente a este significa tener miedo a la vida; diferenciar entre mundo real y mundo aparente es signo de debilidad.

EL positivismo es una forma de hacer ciencia que deja de lado los sentimientos y cree que lo único importante es lo cuantitativo. Pero es erróneo porque hay cosas que no se pueden contar. De esta llega a la conclusión de que la filosofía no tiene sentido porque está al servicio de la clase dominante.

Llegado a esta situación límite, Nietzsche piensa que estamos en un nihilismo: situación de desesperación provocada por la caída de los valores que se han descubierto que son mentira. Para llegar a esta situación hay que dudar, reflexionar y tener una nueva valoración para ver la vida en su completo desarrollo.

Finalmente llega a la nueva realidad donde propone una nueva forma de ver la vida, una vez se ha salido del nihilismo. Cree la realidad es múltiple (al igual que el hombre, que es impulsos), aunque sólo conocemos una perspectiva de ella ya que el mundo cambia, y por lo tanto, también cambia nuestra actitud interpretativa. Lo único que nos queda para conocer la realidad es nuestra capacidad sensitiva.

Para conocer la realidad se centra en la voluntad de poder. La realidad se caracteriza por su apariencia, que es lo único que tenemos de ella porque es lo único que conocemos. El devenir de la realidad son las apariencias.

Respecto a la verdad, Nietzsche la niega, pues cree que es sólo un modo de interpretación. Lo que ha hecho la metafísica ha sido estudiar una sola perspectiva, olvidándose de las demás y teniendo en cuenta una sola verdad.

Niega el concepto como método como método de la realidad y utiliza la metáfora como nueva arma del lenguaje.

Respecto a la idea de superhombre, esta es debida a su intento de superar a Dios para crecer en un mundo mejor. La evolución del hombre para llegar a superhombre lo explica en "Así habló Saratustra". Donde el hombre pasa de ser camello, a león y finalmente  aniño (primer para hacia el superhombre).

 Contexto histórico, cultural y filosófico:

Vive en el siglo XIX, momento de la Revolución Industrial, y con ella todos los cambios sociales, como la aparición del proletariado. Surge el Romanticismo con su aspiracióna a la libertad o el desarrollo de la ciencia. En cuanto a la filosofia, tiene lugar el idealismo de Hegel que sera la gran influencia de Marx, qeu dará lugar al marxismo y esto a muchas de la srevueltas del proletariado.

Hay que tener en cuenta que antes que Marx surgió la filosofía de Hegel, que defendía la idea de polis, algo en lo que Marx creía hasta que descubrió el fallo que había cometido Feuerbach sobre este mismo tema. Feuerbach también era seguidor de Hegel y fue criticado por Marx, separándose éste de la izquierda hegeliana y dando lugar al marxismo.

La crítica a Feuerbach:

Propone el materialismo mecanicista que postula que la esencia del hombre es su capacidad de autoenagenación religiosa. El hombre, por ser racional, puede inventarse un ser, poner sus características en grado máximo y subyugarse a él. Este pensamiento hace que la izquierda hegeliana se una a él, pero Marx difiere y le critica a través de once tesis basadas en el materialismo mecanicista, la insuficiente crítica a Hegel y su idealismo soterrado.

En cuanto al amterialismo mecanicista, es un pensamiento en el que todo ocurre siempre de la misma forma y por el que el hombre es definido por su capacidad de autonenagenación. Sin embargo Marx piensa que la esencia del hombre es su capacidad de integrarse en la naturaleza e integrarse en ella mediante su actividad practicotransformadora.

También piensa que critica de manera insuficiente a Hegel porque no lo hace ni en historia ni en dialéctica, y tampoco realiza el análisis teórico posterior. Marx piensa que Feurebach es un idealista soterrado porque en realidad, sigue los esquemas del idealismo de la época; cae en el mismo error que Hegel al creer que lo más importante es el todo (la polis) y no el individuo en sí.

Idealismo y alienación:

Marx define la alienación como un referente a la sociedad, la forma en la que el individuo se siente integrado en un grupo. Pero hay veces que la ideología, de forma negativa, informa falsamente a la sociedad u oculta la verdad. Por ello Marx critica la ideología, pues piensa que su objetivo es engañar. De esta forma se llega a una situación enajenada.

Una vez ha criticado a Feuerbach decide estudiar la sociedad para cambiarla. Intenta comprender la ideología y la superestructura del hombre a través de la comprensión teórica para hacer cambios. Sin embargo se da cuenta de que la sociedad está alienada. AL alienación es la acción de un elemento sobre otro; es una situación generada por el capitalismo, actual en ese momento, pero no es genético, sino histórico por lo que se puede cambiar.  Uno de sus elementos (un polo) es la actividad practicotransformadora, que es el hombre alienado, el otro, es el que lo soporta. La alienación tiene tres pasos: la exteriorización, por el que se expresan la cualidades para transformar la realidad, la enajenación, situación en la que lo que el individuo ha creado y ano le pertenece, y la cosificación, situación en la que lo que la creación se ha convertido en cosa.

Marx estudia la alienación desde la economía, la sociedad, la política, la filosofía y la religión. La economía es la base de la alienación en el trabajo y de las demás formas de alienación.

El ser del hombre (praxis) y el humanismo marxista.

La esencia del hombre es la praxis pues posee la actividad practicotransformadora para integrarse en la naturaleza. A través de la praxis se desarrolla en su historia y es su instrumento para resolver los problemas. El hombre es sociable y gracias a que vive en sociedad puede desarrollar sus capacidades, por lo que no puede estar aislado. Su naturaleza consiste en la producción de su vida a través de las relaciones sociales. Su esencia es, en definitiva el conjunto de relaciones sociales.

De esta manera se descubre que el marxismo es un humanismo ya que critica la enajenación, niega la existencia de un ser supremo y pone al hombre como principio explicativo. Sin embrago, Marx cae en el mismo error que Feuerbach, pues el humanismo es un idealismo, algo que él había rechazado.

Finalmente analiza el materialismo dialéctico y el materialismo histórico:

 El materialismo dialéctico es el sistema filosófico surgido en Europa que cree que lo único que existe es la materia, regido por la dialéctica que está al margen de la historia. Tiene sus propias leyes y puesto que sólo existe la materia, el ser humano es una cosa más de la naturaleza.

El materialismo histórico es aquel surgido en URSS que no cree en el humanismo  porque es un concepto idealista.

Texto de Hume

Así, aparentemente, esta idea de conexión necesaria entre eventos surge de una serie de casos similares que se dan por la conjunción constante de dichos eventos; no porque esa idea pueda ser sugerida nunca por ninguno de estos casos, aunque se examinen bajo todas las luces y posiciones posibles. Sin embargo, en un numero determinado de casos no hay nada distinto de cada caso particular que se suponga que sea exactamente similar; salvo, únicamente, que tras una repetición de casos similares la mente se deja llevar por el hábito: ante la aparición de un evento, espera su habitual seguimiento, y cree que existirá. Esta conexión, por tanto, que sentimos en la mente, esta transición rutinaria de la imaginación desde un objeto a su normal seguimiento, es el sentimiento o la impresión de la que formamos la idea de poder o conexión necesaria. 
D. Hume, Investigación sobre el entendimiento humano.

• 1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

En el texto, Hume critica la metafísica, argumentando que sólo podemos conocer las cosas que percivimos, lo que el llama impresiones. Sin embargo, creemos en aquellas cosas (Dios, mundo, alma) que han surgido de las ideas que hemos creado, pero que no son verdad.

• 2. Explicar el problema del conocimiento en Hume y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Dedujo que el conocimiento está formado por impresiones e ideas. Las impresiones (aquello que es percibido a través de los sentidos) elaboran las ideas (aquello el sujeto elabora a partir de las impresiones), por lo que su filosofía  es psicologista. El hombre puede asegurar las impresiones, pero no las ideas, y por lo tanto el mundo, el alma y Dios no existes, ya que no hay impresión de ellos. Sólo queda el "yo" que no se ha demostrado de forma causal, sino de forma intuitiva. Pero tampoco es una impresión, pues no es fija no constante.  La identidad personal, que es la memoria (suma de impresiones), se confunde con la sustancia del yo, que no es posible. da

Divide el conocimiento en dos partes: la relación de las ideas, en las que éstas se demuestran con la razón, sin apelar a la experiencia, por lo que son verdaderas. Es el caso de las matemáticas; y el conocimiento de los hechos que se hace a través de la experiencia, dependen de las impresiones y no es universal, por lo que es imposible. Es el caso de las ciencias experimentales. Hume razona este hecho argumentando que la causalidad no existe, algo que se había considerado necesario hasta entonces, ya que lo que ha sucedido no tiene porqué repetirse. Al considerar la causalidad imposible, niega entonces la veracidad de la física y la metafísica. Llega a la conclusión de que sólo hay fenómenos y nada más, de que no se puede argumentar más allá de las impresiones, luego el racionalismo moral es imposible. No se puede justificar qué es lo bueno y qué es lo malo porque no tenemos normas morales que se fundamenten en la razón, sino que lo hacen en el sentimiento. Concluye que el emotivismo moral, al ser el sentimiento universal y desinteresado, es el que hace los juicios morales.

• 3. Relacionar el pensamiento de Hume con su marco hirtórico, sociocultural y filosófico.

(Edimburgo, 1711-id., 1776) Filósofo inglés. Nació en el seno de una familia emparentada con la aristocracia, aunque de modesta fortuna. Estudió durante un tiempo leyes en la Universidad de Edimburgo por voluntad de su familia, pero su falta de interés determinó que abandonara la carrera y se viese obligado a buscar la manera de ganarse la vida.

Tras una breve tentativa de iniciarse en el comercio, decidió dedicarse al estudio. En 1734 marchó a Francia, donde pasó tres años, la mayor parte de ellos en La Flèche, dedicado a la redacción de su primera obra, Tratado de la naturaleza humana, que completó tras su regreso a Londres y se empezó a publicar en 1739. El tratado no despertó ningún interés, y Hume se retiró a la casa familiar en Ninewells.

La favorable acogida que obtuvo la publicación en Edimburgo de la primera parte de sus Ensayos morales y políticos en 1742, le hizo olvidar su primer fracaso. Trabajó como preceptor del marqués de Annandale (1745-1746) y luego como secretario del general St. Clair (1746-1748), a quien acompañó en misión diplomática a Viena y Turín. Nombrado bibliotecario del Colegio de Abogados de Edimburgo, emprendió la redacción de una historia de Inglaterra, que publicó desde 1754 hasta 1762 en varias entregas, algunas bastante mal recibidas por la burguesía liberal.

En 1763 aceptó la invitación de lord Hertford de incorporarse a la embajada en París, ciudad donde residió hasta 1766 y en la que se relacionó con los enciclopedistas. En 1769 regresó definitivamente a Edimburgo con el propósito de disfrutar de la fortuna que le habían proporcionado tanto sus cargos como, finalmente, sus obras.

• 4. Explica el problema del conocimiento en otro autor de la Edad Media.

Descartes fue un filósofo racionalista y como tal tenía preocupación gnoseológica metafísica, creía en la razón y rechazaba los sentidos como fuente de conocimiento. Comenzó su análisis pensando que si la razón es única, el método tiene que ser rúnico, es decir, que todos los saberes sean producto de la razón. Para dar explicación a todos los saberes, hay que buscar el método único, en el Descartes se inspira en las matemáticas y para ello analiza las operaciones de la mente llegando la conclusión de que son dos: intuición y la deducción. El método, inspirado en la geometría, es un conjunto de reglas ciertas y fáciles capaces de suministrar conocimientos ciertos; de él distingue cuatro reglas: evidencia, análisis, síntesis y revisión. Basándose en el análisis y la síntesis se puede llegar a la deducción. Todo esto tiene como objetivo encontrar los primeros principios del saber, y con ese objetivo pone como premisa la duda metódica. Ésta es provisional y universal, y pone en duda todo lo aprendido para evitar errores. Pone en duda el testimonio de los sentidos, pues ellos no nos hacen distinguir el sueño de la vigilia. El segundo motivo de duda es el mundo. También pone en duda las matemáticas, porque puede haber un genio maligno que nos induzca al error; pero esto es sólo una hipótesis metódica.

  Llega a la primera verdad, que es "pienso luego existo", pues el hecho de deducir hace que intuya que hay esencia. Ese pensamiento piensa ideas no cosas, pues éstas están en duda. Además pensar en cosas es pensar en el mundo exterior, y este es el segundo motivo de duda. Hay tres tipos de ideas: las adeventicias (sentidos), las facticias (imaginación), ambas no son válidas, y las innatas, que son válidas por nacer con ellas. De las ideas innatas se obtiene la idea de infinito, que la ha creado Dios y lo ha puesto en notros, por lo que Él existe. Deduce que Dios es causa real proporcionada del infinito, que es impensable que siendo bueno y verdadero haya puesto mentiras en nuestro conocimiento del mundo exterior. De esta forma se resuelve de forma causal el segundo motivo de duda.

Al final deduce que la realidad está formada por tres sustancias: res cogita, res infinita y res extensa.

En la parte analítica de la crítica se demuestra: que el espacio y el tiempo son meras formas de la intuición sensible, es decir, simples condiciones de la existencia de las cosas en cuanto fenómenos; que tampoco da nada por hecho mientras quede algo por hacer poseemos conceptos del entendimiento ni, por tanto, elementos para conocer las cosas sino en la medida en que puede darse la intuición correspondiente a tales conceptos; que, en consecuencia, no podemos conocer un objeto como cosa en sí misma, sino en cuanto objeto de la intuición empírica, es decir, en cuanto fenómeno. De ello se deduce que todo posible conocimiento especulativo de la razón se halla limitado a los simples objetos de la experiencia. No obstante, hay que dejar siempre a salvo -y ello ha de tenerse en cuenta - que, aunque no podemos conocer esos objetos como cosas en sí mismas, sí ha de sernos posible, al menos, pensarlos.

• 1. Exponer ideas y estructura argumentativa del texto.

Este texto de Kant pertenece a la crítica de la razón pura, dentro de la analítica trascendental. Trata de decir que no podemos conocer las cosas en sí mismas, pero sí podemos pensarlas porque tenemos intuiciones de ellas, que se captan por los sentidos.

La primera parte del texto explica la idea principal, argumentando  que para conocer las cosas necesitamos fenómenos colocados en el espacio y el tiempo.

• 2. Explica el problema del conocimiento en Kant y desarrolla sistemáticamente la idea de su pensamiento.

Kant se encuentra entre el racionalismo y el empirismo, por lo que para plantear correctamente el problema del conocimiento empieza de cero. Como base se hace cuatro preguntas: ¿qué puedo conocer?, ¿qué debo hacer?, ¿qué me cabe esperar?, ¿qué es el hombre?; también distingue entre sensibilidad (pasiva, recibe sensaciones) y entendimiento (activa, estructura la realidad a base de ideas y conceptos no procedentes de la experiencia). Con ello quiere decir que con el entendimiento podemos conocer la realidad sin recurrir a la experiencia, sin embargo, Kant acepta que el conocimiento no puede extenderse más allá de la realidad.

Reflexiona sobre si la metafísica y la ciencia son conocimientos científicos, pero entre ellas hay diferencias. La ciencia es posible en condiciones a posteriori (gracias a la experiencia9 y en condiciones a priori (anteriores a la experiencia, trascendentales). Para averiguar si la ciencia tiene esas condiciones elabora y analiza juicios que se centran, sobretodo, en los sintéticos a priori, que amplían el conocimiento y son universales y necesarios.

Al contrario que Hume, Kant no confunde el "principio de causalidad" que es la ley universal y necesaria que el entendimiento aplica de forma universal y necesaria a todos los fenómenos de la experiencia.

Una vez admitido que existen juicios sintéticos a priori, Kant investiga que condiciones han de darse para que aparezcan esos juicios.

Para explicar los principios y límites del conocimiento Kant se basa en la crítica de la razón pura, que es analizar la facultad que todos tenemos de establecer los principios de conocimiento.  Lo estructura en tres secciones, según tres facultades: ética trascendental, analítica trascendental y la dialéctica trascendental.

La ética trascendental es el estudio de las condiciones sensibles de conocimiento, sin  las cuales  sería imposible conocer. En ellas son imprescindibles el espacio y el tiempo, pues son formas a priori de la sensibilidad. El resultado es el fenómeno: unión entre condiciones e instituciones sensibles. También reflexiona sobre los juicios sintéticos a priori en las matemáticas, donde concluyó que, al igual que el espacio y el tiempo, éstas son necesarias y universales, sin excepción.

En la analítica trascendental explica la lógica aristotélica. Los sentidos nos ponen en contacto con las impresiones organizadas en el espacio y el tiempo, es decir, con los fenómenos, y es el entendimiento el que se encarga de interpretarlos. Un fenómeno está comprendido cuando podemos adjudicarle un concepto. Todos los conceptos no son iguales, un tipo son las doce categorías, cada una correspondiente a un juicio diferente. Las categorías (condiciones de nuestro conocimiento) son exclusivas y necesarias de los fenómenos y a su investigación le llamó "deducción metafísica de las categorías". Kant no sabe si existe la metafísica, pero la toma como existente, por lo tanto se pregunta "¿qué debo hacer?"

También hizo juicios sintéticos a priori en la física, ya que no estaba convencido de que las ciencias experimentales tuvieran validez en el principio de causalidad por experiencia. La causalidad es una categoría aplicable a todos los fenómenos con carácter universal y necesario. Concluye que lo juicios de la física cumplen las condiciones de los juicios científicos, pues son sintéticos a priori. 

Deduce el noúmeno, que es todo aquello ajeno a la captación de nuestros sentidos (Dios, alma), son las cosas en sí que resultan incomprensibles.

La dialéctica trascendental es la crítica kantiana a las pretensiones del ser humano de alcanzar el conocimiento de las cosas en sí.

La metafísica es el conjunto de juicios a cerca de realidades que están más allá de la experiencia. El ser humano tiene tendencia inevitable en su Razón de Buscar lo incondicionado. La Razón del conocimiento intelectual tiende a buscar hipótesis cada vez más generales. Pero esto a veces hace que traspasemos los límites de la experiencia y perdamos objetividad. Hay tres ideas fundamentales que expresan el ideal sintetizador y totalizador de la razón sin proporcionar conocimiento objetivo. Son el ideal del mundo, del alma y de Dios.  Este tipo d temas incognoscibles intentan ser explicadas a través de la metafísica, que posteriormente serán trasladadas a la ética en forma de postulados, pues no se saben si son verdad o no, aunque se toma como verdad.

Kant critica la ética materialista (con fin y medios) y propone la ética formal.

• 3. Relacionar el pensamiento de Kant con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Immanuel Kant nació en Prusia durante la época de la Ilustración, por lo que estuvo muy influido por la razón y por Aristóteles. Fue admirador de Hume a pesar de haber criticado su obra. Fue innovador como filósofo, pues entre otras cosas, propuso la ética formal que sustituyó a la materialista. Después de la Ilustración surgió otro moviiento, el Romanticismo, que también infuyó en él, al darle importancia a lo sentimientos sobr ela razón.

• 4. Explica el problema del conocimiento en otro autor de la Edad Moderna.

Hume fue un filósofo que inspiró a Kant posteriormente criticado por él.

Este filósofo divide el conocimiento entre impresiones e ideas. Las impresiones (aquellos que percibimos con los sentidos) fundamentan las ideas (aquello que el sujeto forma a partir de las ideas), por lo que su filosofía es psicologista. Es hombre puede asegurar las intuiciones, pero no las ideas, por lo que la idea de mundo, alma y Dios, no existen, puesto que no tenemos impresiones de ellos. Sólo queda el yo, que no se ha demostrado de forma causal (Hume rechaza la causalidad) sino de forma intuitiva. Pero tampoco es una impresión, porque no es ni fija ni constante. La identidad personal, que es memoria (suma de impresiones), se confunde con la sustancia del yo, que es impensable.

Divide el conocimiento en dos partes: las relaciones en las ideas, que se demuestran con la razón, sin apelar con la experiencia, por lo que son verdaderas. Es el caso de las matemáticas; y el conocimiento de los hechos, a través de experiencia, dependen de las impresiones y no es universal, por lo que es imposible. Este hecho lo explica argumentando que la causalidad no existe, algo que se había considerado imprescindible hasta entonces, pero lo que ha sucedido no tiene porqué repetirse. Al negar la causalidad, niega también la veracidad de la física y la metafísica. Llega a la conclusión de que sólo existen fenómenos y nada más; de que no se puede conocer lo que esté más allá de las impresiones, luego el racionalismo moral es imposible. No podemos justificar qué es lo bueno y qué e s lo malo, porque no hay normas morales que se fundamenten en la razón, sino que lo hacen en el sentimiento. Concluye que el emotivismo moral, al ser universal y desinteresado,  es lo que hace los juicios morales.

Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios. 

• 1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

Es una de las vías de santo Tomás en la que dice que hay un primer motor, que es Dios, que mueve el mundo, y que nada funcionaría sin Él. El motor es el paso de la potencia al acto.

Si algo se mueve es porque es movido por otra cosa anterior, pues todo es movido por un motor anterior que necesita de otro para funcionar. Esto se aplica a todos los motores anteriores hasta llegar a un primer motor, pues la cadena no puede ser infinita, sino no habría nada que moviese a los deñas. Ese primer motor es Dios, el único que no necesito de otros para moverse, pues se vale por sí mismo.

• 2. Explicar el problema de la demostración de la existencia de Dios y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

 Para hablar de la esencia de Dios hay que saber que Él no es evidente, pues son hay información sensitiva. Se ha de comparar desde la perspectiva de la negación _(Dios no ha hecho el mal del mundo),  de la afirmación  (Dios ha hecho todo lo bueno del mundo) y de la eminencia (todo  lo bueno hecho por Dios es superlativo).

Para demostrar la existencia de Dios escribe cinco vías que siguen el mismo patrón: Observa; lo observado es tomado como efecto de causalidad; la relación causa-efecto la lleva hasta el infinito, hasta llegar al primer motor; finalmente llega a Dios que es el primer motor y causa del efecto observado.

• 3. Relacionar el pensamiento de Santo Tomás con su marco histórico, sociocultural e histórico.

En el S.XIII la economía goza de una estabilidad impulsada por el comercio: la estabilidad de la moneda, el aumento de circulación de metales preciosos...

La consecuencia de esto también es el enriquecimiento de los campesinos y burgueses comerciantes, aunque la vieja nobleza empieza a empobrecerse.

Las ciudades se desarrollan. Políticamente, se comienzan a esbozar los Estados de la Europa moderna. Francia goza de gran prestigio, y en Inglaterra se inicia el proceso para la primera monarquía parlamentaria. El poder del papado alcanza su máximo poder.

Surgen las universidades, algunas ciencias avanzaron, el Derecho tiene un fuerte desarrollo, el aumento de las traducciones de filósofos griegos, árabes y judíos. Finalmente, hay que destacar el desarrollo de la literatura y el arte gótico.

El siglo XIII supone el período de apogeo de las principales discusiones teológico-filosóficas medievales:

1) De relaciones razón-fe se hace una distinción, aunque sin llegar a separarlas, con lo que la Filosofía se hace distinta de la Teología, aunque no independiente.

2) La naturaleza de los universales: ¿Qué tipo de realidad les corresponde?: Enfrentamiento de platónicos-agustinianos y aristotélicos, realistas y, ya en el XIV, nominalistas.

3) Diferencia esencia-existencia, punto central de la metafísica tomista.

4) Relaciones entre el Creador (Dios, Ser necesario) y los seres creados (contingentes), la creación y la conservación del mundo, todos ellos de gran relevancia en el pensamiento de nuestro autor.

 Se produce el redescubrimiento de la física y metafísica aristotélica.

El averroísmo latino surge en la Universidad de París, siendo Averroes el primer comentarista del Estagirita.

• 4. Relaciona el problema con otro autor de la Edad Media.

San Agustín demuestra a Dios de tres formas: por consenso, por el que Dios existe porque los hombres lo han acordado; por el orden del universo, por el que no se sabe si existe Dios, pero algo ha creado el universo; y por el que Dios es causa real proporcionada, teoría más importante, basada en que las ideas, que son inmutables, no han podido ser creadas por el hombre ya que es mutable. Tienen que haber sido creadas por algo o alguien inmutable igual que ellas, ese alguien es Dios.

        1) En este texto se propone que el hombre posee la capacidad, dotada por Dios, de hacer actos buenos o malos a libre voluntad, nos ha hecho libres, que es lo que llama libre albedrío. Sin embargo, Dios espera del hombre que lo use con rectitud, castigándolo si peca con su don.

          2) el problema de la libertad: el hombre está en el mal porque ha pecado, pero para que haya hecho esto, debe ser libre. La libertad como libre albedrío es universal, todos los hombres cuentan con este poder de elección entre bien y mal; es un hecho inamovible, ya que, sea la que fuere nuestra elección, continuaremos contando con este poder. Sin embargo, la libertad de la buena voluntad sólo es alcanzada por unos pocos, los sabios, aunque todos poseamos lo necesario para llegar a esta libertad: libre albedrío y razón. Por otra parte, esta libertad no es estática, sino dinámica. La voluntad la consigue gradualmente, a medida que se acerca a la Verdad y abandona, al mismo tiempo, todo mal, todo no-ser.

            3) San Agustín, nació el 13 de noviembre del año 354 en Tagaste, África. Fue reconocido en la iglesia por elaborar el primer sistema completo del pensamiento cristiano, pensamientos que ayudaron a formar parte de la doctrina oficial. A sus 17 años se comprometió con Flora Emilia, con la cual tuvo su hijo Adeodato y compartió doce años de su vida. Sin embargo, su madre siempre se negó a su comportamiento y deseó que su hijo hiciera parte de la iglesia. Gracias a ella, Agustín decide bautizarse y abandonar la secta de los Maniqueos a la cual pertenecía desde muy joven, su madre también lo convenció de abandonar a Flora Emilia.

            Aurelio Agustín vio en la religión cristiana una salida para salvar su alma y fue así como empezó su vida religiosa. Rápidamente se convirtió en un personaje de gran influencia no sólo en su pueblo natal sino en toda la comunidad cristiana por su gran inteligencia y su admirable compromiso con Dios. San Agustín siempre consideró que la filosofía no podía ser completa sin la influencia religiosa espiritual, fue por eso que sus creencias acerca del conocimiento, la verdad, el hombre, la política, la creación y el problema del mal, siempre ligaron la filosofía con la religión.

                San Agustín tuvo gran influencia del filosofo griego Platón. Basado en el neoplatonismo, San Agustín decía que el conocimiento del hombre se podía dividir en tres: el conocimiento a través de los sentidos, el conocimiento racional y el conocimiento contemplativo. San Agustín prensaba que para llegar a la felicidad hay que buscar dentro de uno mismo, porque el encontrar la verdad es sinónimo de felicidad.

              La visión del hombre para San Agustín era alma y cuerpo. El alma del hombre era una sustancia dotada de razón y destinada a regir el cuerpo. Esta era vista como algo mortal, espiritual y como sede de la inteligencia. El cuerpo era visto simplemente como algo material.

.             Esta libertad lleva al hombre a obrar bién, pero según Agustín es imposible de alcanzarla en su totalidad, ya que las ideas son modelos ejemplares que están alojados en la mente divina; este pensamiento se asemeja mucho al del mundo Inteligible de Platón.

              La voluntad del hombre va unida a la moral. San Agustín explica este pensamiento al decir que la moralidad del hombre se basa en el amor a Dios, el cual podría interpretarse como voluntad. Para él la voluntad del hombre lleva a que el alma de éste busque a Dios al confesarse.

            Dios es el fundamento de todo lo que existe, por consiguiente es el creador. El mundo creado por Dios es perfección divina, por esta razón el mal no puede ser algo de la creación sino mas bién una carencia, no es algo existente. Explica el mal por medio de un punto metafísico y un punto moral. El punto moral explica el mal como voluntariedad del alma, San Agustín dice que el hombre hace mal del bien, y al hacer mal se aleja de Dios. Por medio de lo anterior se podría decir que San Agustín vio su reintegración a la religión Cristiana como un acto para salvar su alma y acercarse a Dios, porque según él, su vida antes de la religión estuvo ligada a los actos malos, estos actos lo llevaban lejos de Dios, y como estaba lejos de Él no podía salvar su alma.

         4) Durante la Edad Antigua estuvo presente Sócrates, filósofo que justificaba el comportamiento con el intelectualismo moral. Esta reflexión explica que una persona es buena o mala dependiendo de su conocimiento. Es la base de la  justificación moral de la época. El bien es el saber, si hacemos las cosas bien y somos buenos es porque somos cultos; si por el contrario hacemos las cosas mal o somos malos, es porque no conocemos el bien, pero con el intelectualismo moral podemos hacerlo.

 Primero explica el razonamiento actual. Luego muestra porqué el conocimiento se adquiere desde el nacimiento y cómo cuando aprendemos en realidad recordamos.

Platón reflexiona sobre el inicio del conocimiento y dice que éste está en nosotros desde antes de nuestro nacimiento, pero que al hacerlo, ese conocimiento se pierde. Por ello cundo vamos aprendiendo, en realidad no se trata de que conozcamos algo nuevo, sino de que recordemos algo que ya sabíamos, pues es el alma quien posee todos esos recuerdos (alegoría de la línea en el VI libro de la República)

Platón fue discípulo de Sócrates, de quién tomó el mundo de las ideas frente al de las cosas, y pudo ver cómo la sociedad se centraba en el hombre, de ahí su exposición antropológica. Reflexionó, sobretodo, sobre la segunda parte y dedujo que el cuerpo y el alma estaban unidos accidentalmente, de manera que el alma sólo se podría liberar de esa cárcel consiguiendo una purificación completa, pasando por múltiples cuerpos, acción que podía realizar ya que es inmortal. Esta parte la explica en el Fedón. En el Fedro explica las partes del alma: racional irascible y concupiscible.